 |
| জঁ বদ্রিয়াঁ |
পুঁজিবাদী সমানতার রূপগুলি এবং মৃত্যু’র (একইঅর্থে জীবনের) বিপক্ষে পটলার্চকে কি ব্যবস্থার মধ্যে পুনরায় চালু করা সম্ভব? “জিনিসগুলাকে তাদের লিমিট পর্যন্ত ধাক্কা দিয়া নিয়া যাইতে হবে, যেখানে পুরা প্রাকৃতিকভাবে তারা ভেঙ্গে পড়ে এবং উল্টানো হয়” (এসই, পৃ.৪)। কিন্তু প্রতীকী বিনিময়
আবার শুরু করার জন্য সেমিওটিক কোডের সম্পৃত্তি কি নিজেই যথেষ্ঠ? আর কোত্থেকেই এই ধাক্কাটা আসবে? এইটা ব্যবস্থার ভিতর থিকাই আসতে হবে। হয়তো প্রতীকী বিনিময় ব্যবস্থাটারে একটা কিছু দিতে পারে যা নিজ-ধ্বংস ছাড়াও শুষে নিতে পারবে। “মৃত্যুর একটা ক্ষুদ্রতাতিক্ষুদ্র সুঁচ তাৎক্ষণিকভাবে এইরকম অতিরিক্ততা তৈরি করতে পারে এবং পরস্পরবিরোধিতা যা মূল্য ও সমানতার মূলসূত্রের প্রবাহে সম্পূর্ণভাবে ভেঙ্গে পড়তে পারে।” মৃত্যু একইসঙ্গে উভয় দিকেই কাজ করবে। “মৃত্যু অবশ্যই খেলবে মৃত্যু’র বিরুদ্ধে: একটা মৌলিক অর্থহীন পুনরাবৃত্তি যা ব্যবস্থা’র নিজস্ব যুক্তিরে চরম অস্ত্র বানাইয়া ফেলে” (এসই, পৃ.৪)। বদ্রিয়াঁ’র প্রতীকী বিনিময় ছিল একটা উল্টানোপন্থা – মৃত্যুর প্রতি একটা চ্যালেঞ্জ মৃত্যু দিয়া। কিন্তু মৃত্যু একটা রূপ, একটা নির্দিষ্ট রীতি এবং খসড়া চুক্তি হিসাবে, একটা আধেয় হিসাবে না। একমাত্র এই রূপটা, হয়তো, একলাই, কোডের চাইতে একটা উচ্চতর অবস্থানে থাকতে পারে।
বদ্রিয়াঁ প্রতীকী বিনিময়রে নতুন কইরা গড়তে চাইতেছিলেন ফ্রয়েডের মৃত্যু-উদম্যের আলোকে, যা ব্যবস্থা এবং তার পাল্টা-অন্তিমতা উভয়কেই যুক্ত করে। ফ্রয়েড এইটারে ধারণা করছিলেন একটা মিথ হিসাবে যা আমাদের সংস্কৃতির সংগঠিত হওয়ার ব্যাপারে কিছু বলে। কিন্তু একই জিনিস, অবশ্যই, বদ্রিয়াঁ’র নিজস্ব ব্যবস্থার ক্ষেত্রেও ব্যবহার করা যায়। বদ্রিয়াঁ’র প্রতীকী বিনিময়রের ধারণারে দেখা সম্ভব তার নিজস্ব সাংস্কৃতিক মিথ হিসাবে যা ফুকো’র সত্য বিষয়ে ডিসকোর্সের মিথের চাইতে কম সত্যি না। প্রতীকী বিনিময় তত্ত্বের একটা দৃষ্টিভ্রম হইতে পারে, বিস্মৃতিপ্রবণ নৃতাত্ত্বিক গঠনের মতো যা প্রয়োজন সমানতার সাধারণ ডিসকোর্সকে অস্থির করার জন্য। এইটা তারে কম ‘সত্যি’ কইরা তোলে না। যদিওআন্তোনিন আরটর্ড iii তারাহোমারাস iv ভূমিরে মিথ বানাইছেন, তাঁর বিবরণ নৃতাত্ত্বিকভাবে সঠিক ছিল। শ্লেষপূর্ণভাবে, বদ্রিয়াঁ’র তত্ত্বের দৃষ্টিভ্রম আরটর্ডের মূল-এর মিথের মতো – একটা মরুভূমিতে ঘটে… বদ্রিয়াঁর জন্যে এইটা একটা আমেরিকান মরুভূমি – একটা মরুভূমি একটা ভূমির মাঝখানে মূল (origin) অথবা আসল (original) ছাড়া। বদ্রিয়াঁ তাঁর তত্ত্বরে কোন গ্রাউন্ডেই রাখেন নাই, অ-আঞ্চলিকীকরণের প্রক্রিয়ার বাইরে ছাড়া। মৃত্যুর নিজস্ব মূলসূত্রের ক্ষেত্রে। এইটা সেই গঠন যা তাঁর তত্ত্বরে নিতে হইছে চিহ্ন এবং মূল্যরে উল্টানোর জন্য, কোনকিছুরেই বাদ না দিয়া। “কড়াকড়িভাবে বলতে গেলে, আমাদের জন্য কিছুই অবশিষ্ট নাই কোনকিছুরে ভিত্তি ধরার জন্য। আমাদের করার মতো যা আছে তা হইলো তাত্ত্বিক সহিংসতা – মৃত্যুর প্রতি অনুমান, যার একমাত্র পদ্ধতি হইলো প্রকল্পের মৌলিকতা” (এসই, পৃ.৫)।
ফুকোর ওপর অনুমান
কিন্তু ফুকোর কাজের জন্য কেন মৃত্যু নিয়া ধারণা করা? প্রতীকী বিনিময়ে বদ্রিয়াঁ গিলেজ দেল্যুজ এবং ফেলিক্স গুট্টেরী’র “বাসনা”র থিসিসের কড়া সমালোচনা করছেন – তিনি সন্দেহ করছেন এইটার “আদিম প্রকৃতি” হইলো “পুরানা ভালো শ্রমিক শ্রেণীর” একটা বিকল্প – কিন্তু মনে হইতেছিল যে তিনি ফুকোর বিশ্লেষণে ভুল কিছু দেখেন নাই। এমনকি বদ্রিয়াঁ ফুকোরে ভুলে যান শুরু করছেন তারে প্রশংসা কইরাই। তিনি ফুকোর কাজরে বর্ণনা করছেন “নিখুঁত এইভাবে যে টেক্সটের গতি একটা চমৎকার ব্যাখ্যা দেয় যা সে প্রস্তাব করে: এক হাতে, একটা শক্তিশালী স্পাইরাল উৎপাদন… অন্য হাতে, ক্ষমতার একটা বয়ে যাওয়া ফাটল…।” কিন্তু সাথেসাথেই তিনি এই সর্বোৎকৃষ্টতারে যোগ্য মনে করছেন “ঝামেলার… সত্যি হওয়ার জন্য বেশি সুন্দর।” সংক্ষেপে, “ফুকোর ডিসকোর্স হইলো ক্ষমতার একটা আয়না যারে তিনি বণর্না করেন” (এফএফ, পৃ.১০)।
বদ্রিয়াঁর বিচার তীক্ষ্ণ এবং চূড়ান্ত: “ভাসমান তত্ত্বগুলি” – এবং তিনি দেল্যুজ এবং গুট্টেরীরে তাদের মধ্যে অর্ন্তভুক্ত করেন – এখন নিছক “একটা আরেকটার চিহ্ন হিসাবে সেবা দেয়… এইটা নিছক নির্দেশ করে যে এখন একটা তত্ত্ব অন্য যে কোন একটা দিয়া বিনিময় করা সম্ভব পরিবর্তনশীল বিনিময়মূল্যের ভিত্তিতে, কিন্তু কোথাও এখন আর বিনিয়োগ করা ছাড়া…” (এসই, ৪৪) । ফুকোরে যৌনতার ওপর থিসিস দেল্যুজের “বাসনা”র তত্ত্বেরই একটা চিহ্ন ছিল। একটা সময় বদ্রিয়াঁ চাইছিলেন “বাসনার আয়নার” ওপর একটা বই লিখার জন্য তার উৎপাদনের আয়নার সাথে মিল রাইখা, কিন্তু আসলে আর লেখা হয়া উঠে নাই। ফুকোরে ভুলে যান এ, দেল্যুজের এই “বাসনার আয়না” ক্ষমতার ফাটলের মধ্যে আত্মস্থ হয়া গেছে যা ফুকো শনাক্ত করছিলেন। বদ্রিয়াঁরে তার পুস্তিকাতে যা করতে হইছিল তা হইলো এই দুইটা তত্ত্বের ভিতরের বিনিময় মূল্যটার দরদাম করা।
ফুকো এইটা দেখছিলেন, যৌনক্রিয়া একটা অভ্যাস যা সচেতনতা এখনো অভ্যস্থ হয়া উঠতে পারে নাই। এইটা অপরিহার্যভাবে যৌনতা থিকা আলাদা, যা অনেকদিন থিকাই একটা তরল সাজানো পদ্ধতি বিভিন্ন রকমের সামাজিক চাপ এবং ঐতিহাসিক অবস্থার সাথে মানানোর জন্য তৈরি করা হইছে। ব্যক্তিগত আনুগত্যের মধ্যযুগীয় ব্যবস্থারে তীরে নিয়া আসার জন্য যৌনতার উর্ধ্বগতির প্রয়োজন মিটানো হইছে বিনয়ী ভালবাসার মাধ্যমে। যৌনতা থিকা নিয়ন্ত্রিত বিরোধিতাগুলার (যৌন পাথর্ক্যগুলা) একটা ধারা বাইর কইরা, সবশেষে ফ্রয়েড একটা ‘যৌনক্রয়া’র আকার দিছেন যা আজকে আমরা ধারণা করি।
জানার ইচ্ছা’তে,
ফুকো অবাক হইছিলেন কতদূর পর্যন্ত যৌনতার অযথা ফেনানো সমাহার যৌনক্রিয়ারে দখল করছে। এই প্রশ্নটা তারে ফ্রয়েডের এবং উইলহেম হাইগের v “দমনমূলক হাইপোথিসিস” vi থিকা দূরে নিয়া গেছে। দমনের ওপর জোর দেয়ার চাইতে, ফুকো দেখছিলেন যে যৌনক্রিয়ার প্রকাশের ওপর নিষেধ সব জায়গাতেই দৃশ্যমান আছে, প্রত্যেকরেই চাপ দেয় তার প্রতিটা মিনিটের সবিস্তার বর্ণনা প্রকাশ করার জন্য। এইভাবে, ক্ষমতার একটা সামাজিক বেঁকে যাওয়া যখন পুনঃস্থাপন করে সর্বোচ্চ ক্ষমতারে, যৌনতার সূত্রপাত পুরানো নিষেধাজ্ঞাগুলারে পুনঃস্থাপন করে। বদ্রিয়াঁর জন্য যৌনক্রিয়ার এই নতুন সন্দেহজনক অবস্থাটা “ভাসমানতার” প্রেক্ষিতে পুঁজির মতো একই জায়গাতে ফেলা যায়। একইভাবে, তার চোখে, যৌনক্রিয়ারে “স্বাধীন করা”র একমাত্র অর্থ হইলো এইটারে সম্পূর্ণভাবে ধ্বংস করা।
ক্ষমতা এবং বাসনা
ফুকোর ক্ষমতার ইচ্ছা ফ্রান্সে খুব একটা ভালো সাড়া ফেলতে পারে নাই এবং গিলেজ দেল্যুজ তাঁর বন্ধুর বইয়ের সমর্থনে ১০ পৃষ্টার একটা লেখা লেখেন। কিন্তু তিনিও অবাক না হয়া পারেন নাই ফুকো কি শুধুমাত্র তাঁর ক্ষুদ্র-রাজনৈতিক ব্যবস্থাপনাগুলার একটা অনুকৃতি করতেছেন কিনা। “ক্ষমতার ধারণাটা কি এই লেভেলে আইসাও ব্যবহার করা সম্ভব?” তিনি জিজ্ঞাসা করেন। “এইটা কি একটা বৈশ্বিক কনসেপ্টের অনুকৃতি করাও না?” আর তিনি যোগ করেন: “আমি নিশ্চিত না যে, ক্ষুদ্র-ব্যবস্থাপনাগুলাও ক্ষমতার সংজ্ঞা দিয়া বর্ণনা করা সম্ভব।”১১ vii
আর এইটাই সেই প্রশ্ন যেইটা বদ্রিয়াঁ ফুকোরে ভুলে যান এ তুলছেন-প্রতিহিংসার সাখে: “কিন্তু ফুকো যদি এতো ভালোভাবে ক্ষমতা নিয়া বলতে পারেন… তার একমাত্র কারণ কি ক্ষমতা মারা গেছে? এর ব্যাপ্তির কারণে অবস্থানটা ধরতে পারাটা অসম্ভব না খালি, বরং বিশুদ্ধতায় ও সহজে এমনভাবে গুলাইয়া গেছে যে এখনো আমাদের কাছ থেকে পলাইতে পারে…” (এফএফ, পৃ.১২)। ফুকোর ক্ষমতার নতুন ভার্সন কোনকিছুই পরিবর্তন করে নাই; ক্ষমতার মূলসূত্র একই আছে। একটা কর্তৃত্বপূর্ণ কিন্তু বাতিল তত্ত্ব, বদ্রিয়াঁ উপসংহার টানেন।
“বাসনা” শব্দটার লাঁকাঁনিয়ান অর্থের (বাসনা, ঘাটতির ওপর নির্ভর একটা অবস্থা) কারণে ফুকো এইটা নিয়া সন্দেহের মধ্যে ছিলেন, তারে “আনন্দ” দিয়া প্রতিস্থাপন করছিলেন, যা তিনি পাইছিলেন কম বিকৃত “একটা ভার্জিন এলাকা, প্রায় অর্থবিহীন”।১২ viii বদ্রিয়াঁ এই দুইটার মধ্যে সত্যিকারের কোন পাথর্ক্য দেখেন নাই, যতোটা তিনি দেখছিলেন যৌনক্রিয়ার “দমন” এবং “বলবার প্রলুদ্ধ করার পদ্ধতি”র মধ্যে, যেইটা ফুকো দাবি করছিলেন যে তিনি পুনঃস্থাপন করছেন। “ফুকো দমনের কথা বলতে চান নাই: কিন্তু এর বাইরে এইটা কী যা মনের ধীর, নির্মম সংক্রমণ যা যৌনক্রিয়ার মাধ্যমে ঘটে, অতীতে যার একমাত্র মিলের ব্যাপার ছিল আত্মার মাধ্যমে সংক্রমণ” (এফএফ, পৃ.৩১)। এইখানে, বদ্রিয়াঁ মনে হয় ফুকোরে নিটেশিজম শিখাইতে চাইছেন…
বদ্রিয়াঁ ক্রমে একঘরে হয়া পড়ছিলেন ফুকোর সাথে লাগার সাহস করার জন্য, কিন্তু অদ্ভুতভাবে, কেউই কখনোই দেল্যুজরে নিন্দা করেন নাই একইরকমের প্রশ্নগুলি তোলার জন্য। এরচে বাজে, দেল্যুজ, অন্যদিকে তাঁর ভদ্রতার জন্য পরিচিত, সারা প্যারিসে এইটা বইলা বেড়াইতেন যে তিনি বদ্রিয়াঁরে দেখেন “এই পেশার লজ্জা” হিসাবে।
আমার মতে, এইটা ছিল ফুকোর প্রতি (এবং তার নিজের প্রতি) বদ্রিয়াঁর চ্যালেঞ্জ যা দেল্যুজের প্রতি সবচে বেশি উদ্দেশ্যিত ছিল। বদ্রিয়াঁর বিপরীতে, দেল্যুজ ফুকোর হাইপোথিসিসরে সমালোচনা করছেন একটা বন্ধুত্বপূর্ণ সংলাপের মাধ্যমে। কিন্তু দেল্যুজ নিজেই কি বলেন নাই যে সংলাপগুলা অর্থহীন, কারণ যদি উভয় লোক রাজি না হন, এবং এইখানে সংলাপ করার কোন জায়গা না থাকে, অথবা যদি তারা অ-রাজি থাকেন, আর চিন্তার বিনিময়ের যদি কোন প্রত্যাশা না থাকে? একবছর পরে একটা ইন্টারভিউতে, ফুকো তখনো আনন্দ’রে সমর্থন করতেছিলেন “‘সাবজেক্টের বাইরের’ অথবা সাবজেক্টের প্রান্তের একটা ঘটনা হিসাবে,” দেল্যুজের চিন্তার বিপক্ষে যে আনন্দ একটা সাবজেক্টের ওপর আরোপিত হওয়ার কথা।১৩ ix
তাঁর পুস্তিকাতে, বদ্রিয়াঁ এই অসম্মতিটারে দ্রুত সেতুবন্ধন করেন: “আমাদের জন্য, যৌনতা হইয়া উঠলো একটা বাসনার বাস্তবায়ন একটা আনন্দের মুহূর্তের মধ্যে – বাদবাকি সব হইলো ‘সাহিত্য’। রাগমোচমূলক ক্রিয়ার কি অসাধারণ স্বচ্ছতাকরণ, যা নিজেই একটা উদ্যমশীল সারবত্তার বস্তুকরণ” (এফএফ, পৃ. ২৪ -২৫)। যদ্দূর পর্যন্ত বদ্রিয়াঁ’র আগ্রহ, বাসনা এবং আনন্দের মধ্যে বিনিময় মূল্য বেশ কম।
তিনি এইখানেই এইটারে ছাইড়া দেন নাই। ফুকোর ক্ষমতার আভ্যন্তরীণ ধারণার এবং দেল্যুজের বাসনার নোটেশন উভয়ের মধ্যে একটা সমান্তরাল টাইনা, বদ্রিয়াঁ বাজিটারে আরো বাড়াইয়া দিলেন: “এইরকমের একটা সদৃশ্যতা দুর্ঘটনা না: এইটা শুধুমাত্র যে ফুকো’তে ক্ষমতা বাসনার জায়গাটা নিলো… এই কারণে ফুকোতে কোন বাসনা নাই: এর জায়গা এরমধ্যেই নিয়ে নেয়া হইছে… যখন ক্ষমতা বাসনার সাথে এবং বাসনা ক্ষমতার সাথে মিইলা যায়, আসেন দুইটারেই ভুইলা যাই” (এফএফ, পৃ.১৭-১৯)। এই দুইটা তত্ত্বের মধ্যেকার বিনিময় মূল্য এখন শূন্যের দিকে যাইতেছিল। উভয় চিন্তকের জন্যই এইটা ছিল মাফ করার অযোগ্য।
কিন্তু বদ্রিয়াঁ কেন দেল্যুজরে চ্যালেঞ্জ না কইরা ফুকোরে করলেন? তখন পর্যন্ত, কেউ ফুকোর সাথে সরাসরি লাগার সাহস করে নাই। তিনি ছিলেন একজন ভয়ংকর প্রতিপক্ষ। অন্য সবার মতোই, বদ্রিয়াঁ ফুকোর লেখালেখির ক্ষমতা দিয়া মুগ্ধ ছিলেন। তাঁর প্রাথমিক প্রংশসা খালি কৌশলী ছিল না। তিনি আসলে ফুকোর তত্ত্বগুলিরে নিছিলেন, তাঁর নিজের সংস্কৃতির প্রতি জেনোলজিক্যাল x প্রস্তাবনা থিকা শুরু কইরা। ছদ্মবেশের “সূচনা”টা, “মূল্যের তিনটা ক্রম” যা বদ্রিয়াঁ ঐতিহাসিকতা থিকা আলাদা করার যন্ত্রণা নিছিলেন বাগ্মিতার সাখে এই অভিঘাতটাকে তালিকাবদ্ধ করে: নকলের প্রাকৃতিক নিয়ম, ইন্ড্রাস্টিয়াল প্রতিমূর্তির বাজার নিয়ম এবং ছদ্মবেশের (জেনেটিক কোড)গঠনের নিয়ম।১৪ xi এইটা একটা “উপহার” যা তিনি ফুকোর কাছ থিকা পাইছেন, আর কেন তাঁর এইটারে তারে ফিরাইয়া দিতে হবে একটা প্রতিহিংসার সাথে। এইটা হয়তো অযৌক্তিক মনে হইতে পারে, অথবা অকৃতজ্ঞ, কিন্তু প্রতীকের মূলসূত্রের প্রকৃতিই এইটা যা এইখানে কাজ করে। মসঁ-এর পটলার্চের যুক্তি, বদ্রিয়াঁর ভঙ্গি একটা ফ্রয়েডিয়ান বাপ-মা’রে মারার ব্যাপার না। ফুকো’র খন্ডিত প্রভাব থিকা তাঁর নিজেরে শোধন করতে হইতো। বদ্রিয়াঁ কি আরেকজন ফুকোলডিয়ান হয়া উঠলেন? অসম্ভব। তিনি ফুকোর কাজরে এতোটা মূল্য দিছিলেন শুধুমাত্র তাঁর আরেকজন শিষ্য হওয়ার জন্য। “ফুকোরে ভুলতে বলা ছিল তারে একটা সেবা দেয়া,” বদ্রিয়াঁ পরে ব্যাখ্যা করেন। “তারে তোষামোদ করা মানে তারে একটা অপকার করা।”১৫ xii ডেভিড ম্যাকে, ফুকোর জীবনীকার, এই মন্তব্যটারে বর্ণনা করছেন “অসামান্য দম্ভের সাথে একটা নির্দিষ্ট অন্তর্দৃষ্টি”। কিন্তু ম্যাকে পয়েণ্টটা মিস করে গেছিলেন। “ফুকোরে ভুলে যান” দিয়া বদ্রিয়াঁ তাঁর প্রতি একটা সেবা করেন নাই কিন্তু ছিল তাঁর নিজের প্রতি একটা সেবা। যদিও বদ্রিয়াঁ শক্তভাবে ফুকোরে চ্যালেঞ্জ করছেন, তিনি কখনোই নিজেরে পীড়ন করেন নাই যে তাঁর শিষ্য এইটা করতেছে। শিষ্যদের দিকে সাবধান, নিটশে সর্তক করছিলেন। আরেকবার, বদ্রিয়াঁ ফুকোর মূল্যে নিটেশ থিকা ফুকোরে বাইর করলেন। বদ্রিয়াঁর জন্য যেইটা ঝুঁকির মধ্যে ছিল সেইটা হইলো তাঁল নিজস্ব যুক্তির শুদ্ধতা। “একটা সময়ে,” পরে তিনি আমার কাছে স্বীকার করছিলেন, “আমি ফুকোর জেনোলজিতে বিশ্বাস করছিলাম, কিন্তু ছদ্মবেশের ধারা জেনোলজির চাইতে ভিন্ন রকমের নিয়ম… আপনি যদি এই যুক্তিটারে চরম পর্যায়ে নিয়া যান, আপনি যেইটা পাইবেন সেইটা হইলো সমস্ত জেনোলজির পুনঃশোষণ। এই কারণেই আমি বিশ্বাস করি ফুকো লাফটা দিতে পারেন নাই।”১৬ xiii ছদ্মবেশ ছিল ফুকো’র জেনোলজির ধ্বংস, যেই পথে বদ্রিয়াঁ তার সমস্ত চিহ্ন শুষে নিছিলেন, যেইভাবে টোটেম অ্যান্ড ট্যাবু’তে xiv ছেলেরা খেয়ে নিছিলো।
ফুকোরে উল্টানো
প্রতীকী বিনিময়ে, বদ্রিয়াঁ তখন পর্যন্ত ফুকোর সাথে সামঞ্জস্যের মধ্যে ছিলেন। পাগলামির ওপর ফুকোর কাজটারে তিনি দেখছিলেন বন্দিত্বের পূর্বলক্ষণ হিসাবে যা আসতেছে: বাচ্চাদের বন্দিত্ব “অপ্রাপ্তবয়স্কতার আদর্শ অবস্থার” মধ্যে, বয়স্কদেরকে স্বাভাবিকতার কিনারার মধ্যে ঠেলে দেয়া, গরিব এবং অনুন্নতদের একটা নিন্ম-স্বাভাবিক অবস্থায় নামানো, বিকৃতদেরকে একঘরে করা, নারীদেরকে হিস্টরিয়াগ্রস্ত করা, ইত্যাদি, সবকিছুই “একটা লোককাহিনির ভয়”-এর আকৃতিতে তৈরি করা… “স্বাভাবিক মানুষ”-এর একটা ক্রমাগত বাড়তে থাকা রেসিস্ট সংজ্ঞার ভিত্তিতে। পুঁজির নতুন সংস্কৃতিতে, মরে যাওয়াটা আর স্বাভাবিক না। এর পরে গিয়া, বদ্রিয়াঁ বাইর করলেন যে “গোরস্থান এখন আর নাই কারণ আধুনিক শহরগুলা তাদের পুরা ধর্ম নিয়া নিছে: তারা ভূতের শহর, মৃত্যুর শহর। যদি মহানগরের মহান ক্রিয়াপদ্ধতিই একটা পুরা সংস্কৃতির অন্তিম রূপ হয়, তাইলে, খুব সহজেই, আমাদের মৃত্যুর সংস্কৃতি” (এসই, ১২৬-২৭)। বদ্রিয়াঁ মহানগররেই একটা মহাগোরস্তানে পরিবর্তিত করছিলেন, একটা “অভিশপ্ত” স্থানে। কিন্তু তিনি তারে এর জন্যে চ্যালেঞ্জ করেন নাই, খালি ফুকো’র বিশ্লেষণটারে জর্জ বাতালির কাছে ফেরত নিয়া গেছেন।
ফুকোরে ভুলে যান এক ধাপ আগাইয়া গেছিল, সত্যিকারভাবে তাঁর থিসিসরে পুরাপুরি উল্টাইয়া দিলো। বদ্রিয়াঁ পুরাপুরি সচেতন ছিলেন তাঁর এই পুস্তিকার ফলাফল কি হবে ফুকোর ওপর, আর এইটা থিকা আড়ষ্ট হয়া সইরা আসেন নাই। তাঁর নিজস্ব ব্যবস্থা থিকা তারে বাদ দেয়ার জন্য, বদ্রিয়াঁ’র যা করা লাগতো তা হইলো ফুকোর চিন্তার প্যাঁচটারে অনুসরণ করা, তা তিনি আগে করছেন, কিন্তু সেই রহস্যময় জায়গাতে তারে নেয়ার ধৃষ্টতা করা ফুকো যা দখল করার জন্য অনিচ্ছুক আছিলেন। “আমারে যা আগ্রহী করে” বদ্রিয়াঁ বলেন, “রহস্যময় বিন্দুটা যেইখানে তিনি থেমে যান এবং বলার মতো কিছু খুঁজে পান না।”১৭ xv
স্ববিরোধীভাবে, ফুকো নিজেই তারে এই রাস্তাটা দেখাইছেন প্লেটোনিজমের ক্ষেত্রে দেল্যুজের নিজস্ব উল্টানোটারে প্রংশসা করার মাধ্যমে। দেল্যুজ দর্শনের চর্চা করতেছিলেন, তিনি বলছিলেন, “চিন্তা হিসাবে না, বরং থিয়েটার হিসাবে…” এইরকমের নাটকীয়তা, ফুকো বলতে থাকেন, করা হয় “নিজেরে অকপটভাবে এরমধ্যে স্থানচ্যুত করা, একটা গিট্টু বান্ধা, তার ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র ভঙ্গিমার আলোচনাতে নামা”।১৮ xvi
বদ্রিয়াঁ একই কাজ করছেন, কিন্তু উল্টাভাবে। তিনি ফুকোর ডিসকোর্সটারে তীব্রভাবে নিয়া যান একটা গিট্টু পর্যন্ত, আর তাঁর সবচে বড় ভঙ্গিগুলাতে – “একটা বিস্তৃত স্পাইরালে… একমাত্র সত্য স্পাইরাল, তার নিজস্ব ক্ষমতার” (এফএফ, পৃ.৩৮)। এইখানের মধ্যে তারে স্থানচ্যুত করে, কোন আপত্তি ছাড়া তার প্রতিদ্বন্দ্বীর হাইপোসিসরে অনুমোদন করা শুধুমাত্র তার সমালোচনা করার চাইতে অনেক বেশি ভয়াবহ একটা চ্যালেঞ্জ ছিল।
বদ্রিয়াঁ তাঁর নিজের সর্বোচ্চ অবস্থায় থাকেন যখন তিনি কোন প্রতিদ্বন্দ্বীরে চ্যালেঞ্জ করেন।১৯ xviiএই জায়গায় ফুকোরে ভুলে যান একটা অবস্থা। তাঁর পদ্ধতির সার হইলোবিতর্কমূলক (“পলেমস” থিকা, যুদ্ধ)। তাঁর প্রতিদ্বন্দ্বীকে একটা সংলাপে অংশ নেওয়ানোটা তাঁর উদ্দেশ্য ছিলনা, বরং একটা অ-সংলাপের স্থান তৈরি করা যেইখানে প্রতিদ্বন্দ্বীরা একটা বদ্ধ ঝগড়ার মধ্যে আটকানো যেইখানে দরকার একটা তাৎক্ষণিক উত্তর – অথবা মৃত্যু। “যেহেতু অনিশ্চিতভাবেই উল্টানো যায়, চ্যালেঞ্জই শুধু শেষ ছাড়া। এইটা উল্টানোর-প্রকৃতি যা তারে অপূর্ব শক্তি দিছে” (এফএফ, পৃ.৫৬)।
মার্ক্সরে অনুসরণ কইরা, পরিস্থিতিবাদীরা যে কোন ডিসকোর্সের আদর্শরে বাইর কইরা আনার জন্য শব্দরে উধ্বকর্মার মধ্যে রাখার খেলাটা খেলতেন। এইরকমের “বিদ্রোহের স্টাইলে” গাই ডেভোড xviii লিখছিলেন, “গরিবি’র দর্শন হয়া উঠছিল দর্শনের গরিবি।” বদ্রিয়াঁর স্টাইলটা বিদ্রোহের চাইতে অনেকবেশি “প্রত্যাবর্তনের”। তিনি একটা বক্তৃতার কাজরে তার পুরা শক্তিতে নিয়া আসার জন্য প্রাণপন চেষ্টা করেন। এইখানে যুদ্ধের নির্যাস আর ডিসকোর্সের মধ্যে কোন পাথর্ক্য নাই। লক্ষ্য হইলো ধ্বংস করা, প্রতিদ্বন্দ্বীকে, অভিযুক্ত করা না। যুদ্ধের শিল্পের মধ্যে আছে অনেকগুলা বস্তু এবং পরিস্থিতির মধ্যে কি সবচে গুরুত্বপূর্ণ এবং চূড়ান্ত তারে বাইর কইরা আনার ক্ষমতা। এইটা করার জন্যে, শক্রুর গুরুত্বের কেন্দ্রীয় জায়গাটারে সাথেসাথে চিহ্নিত করতে হবে, তার ভেতরকার লাফ-দেয়ার গতিটা, এবং তারে সীমানা পর্যন্ত ধাক্কা দেয়া। এই চূড়ান্ত বিন্দুতে, ব্যবস্থাটা উল্টাইয়া যায়।
প্রতীকী বিনিময় পড়ার পরে এইটা বোঝাটা সহজ হয়া যায় ফুকোরে ভুলে যান কি সাফল্য সত্যিকারভাবে চাইতেছিল। তাঁর পুস্তিকাতে, বদ্রিয়াঁ সুস্পষ্টভাবে দেখাইলেন দুইটা অসদৃশ্য বুদ্ধিবৃত্তিক মেশিনরে কিভাবে গলানো সম্ভব – ফুকোর ক্ষমতা এবং যৌনতার সুপরিকল্পিত উল্টানো, এবং বদ্রিয়াঁ’র নিজস্ব সমানতার মূলসূত্রের প্রতীকী প্রত্যাবর্তন। ফুকোর যমজ হাইপোসিসরে মৌলিক কইরা তুলছিলেন তাদের নিজস্ব শেষ-হওয়ার একটা পথে তাদেরকে বিচ্ছিন্ন করার মাধ্যমে যাতে তারা তাৎক্ষণিকভাবে বিযুক্ত হয়া পড়তে পারে। ফুকো’র সমস্তহাইপোথিসসরে তার সবচে বন্য স্বপ্নের চাইতে বেশি প্রমাণ কইরা বদ্রিয়াঁ, তিনি (ফুকো) যা সম্ভব ভাবতে পারতেন তার চাইতে আরো বেশি ফুকোলডিয়ান বানাইয়া দিলেন; একজন সত্যিকারের গোঁড়া ফুকো।
বদ্রিয়াঁ মৃত্যুর দৃষ্টিকোণ থিকা ফুকোরে তার নিজের দিকে ফিরে তাকানোর সাহসের কথা বললেন, যেহেতু বদ্রিয়াঁ নিজের জন্য তা করতেছিলেন। “পূর্ব-সমাপ্তি” বদ্রিয়াঁর জন্য কোনঅভিধা ছিল না, এর চাইতে যে ইতিহাসরে ধ্বংস করাটা ছিল ইতিহাসের “সমাপ্তি”। এর জন্য একটা কারণ ছিল: এই অভিধাটা সেইখানে ছিল না যেইখানে বদ্রিয়াঁ যাইতে চান, বরং তিনি আসছেন ওই জায়গা থিকা এবং সবকিছুরে তা দখল করে রাখে। এইটা হইতেছে মৃত্যুর জায়গা।২০ xix আশ্চর্যের কিছু না যে, বদ্রিয়াঁ’র ওইখানে যোগ দেয়ার চ্যালেঞ্জে, ফুকো নিরব হয়া ছিলেন।
সূত্র ও ব্যাখ্যা:
(আন্ডারলাইকৃত শব্দ/শব্দগুলি বাংলা অনুবাদে যোগ করা, বাকিগুলা ইংরেজী অনুবাদের অংশ)
কোন মন্তব্য নেই:
একটি মন্তব্য পোস্ট করুন